VI. Bioética y el fin de la vida humana

EL PACIENTE TERMINAL

Enfermedad terminal 
Definiciones: 

• Condición avanzada progresiva, incurable, sin respuesta a medios terapéuticos, con una expectativa de vida máxima de seis meses, con síntomas múltiples, con gran necesidad de atención médica, de enfermería, apoyo psicoemocional, social y espiritual 
• Fase de numerosas enfermedades crónicas progresivas, cuando se han agotado los tratamientos disponibles y se alcanza el nivel de irreversibilidad. Estado crónico con expectativas de muerte en breve plazo. (Monge, M.A.) 

El enfrentarse con el proceso de morir de un ser humano no es un “fracaso, sino la oportunidad de recibir una gran lección de los mejores maestros del mundo que son los moribundos.

La asistencia médica debe trascender a la enfermedad y abarcar el hecho de morir
Ayudar a un paciente que se enfrenta con una enfermedad que amenaza su vida es algo que no se improvisa y que es necesario aprender.

AYUDAR vs. SALVAR

La relación médico- paciente debe cambiar para darle el protagonismo al paciente, y para comunicarse de persona a persona.

Fases por las que pasa una persona diagnosticada en fase terminal de una enfermedad (Elizabeth Kubler-Ross)  

• Negación 
• Rabia 
• Regateo o Pacto 
• Depresión 
• Aceptación 

El paciente terminal teme más a: 

• Lo desconocido que a lo conocido. 
• Desinterés profesional que a la cualificación técnica. 
• Proceso de morir que a la muerte misma.

Por tanto, el enfermo terminal pide que estemos interesados en él

Hay que reconocer que el enfermo terminar posee cuatro tipo de necesidades básicas:

• Orgánicas
• Psicoafectivas
• Espirituales
• Familiares

Las necesidades familiares son esenciales para ser satisfechas ya que produce: 

• El principal soporte. 
• Determinará en forma importante la calidad de vida. 
• Ayudará a llegar a la fase de aceptación y manejo 
• Brinda un apoyo en la resolución de pendientes. 
• Prepara para el desarrollo del luto anticipador. 
• Facilita la sensibilización a la etapa de duelo. 

Aspectos bioéticos a considerar en los casos de enfermedades terminales:

• Realizar un análisis del concepto de muerte. 
• Concepto paciente terminal. 
• Analizar relación médico - paciente. 
• Conocimiento del paciente. 
• Análisis de la familia. 
• Delinear los cuidados que requiere el enfermo terminal.
• Determinar objetivos y metas.
• Con el paciente estructurar el concepto de Calidad de vida.
• Determinar lo que significa el duelo.
• Determinar funciones e interacciones del equipo de salud.

Aspectos en conflicto en el tratamiento del enfermo terminal:

1. Obligación de decir la verdad.
2. Calidad de vida.
3. Límites de la atención médica.
4. Orden de no reanimar.

1. Obligación de decir la verdad

• No mentir.
• Decir siempre la verdad de un modo gradual y suave

2. Calidad de Vida

• Cuidados Paliativos.
• Cuidados Normales.
• Aspecto médico.
• Aspecto humanitario.
• Uso de analgésicos.

3. Límites de la atención médica

• Eutanasia
• Encarnizamiento terapéutico
• Es lícito conformarse con los cuidados normales.
• Es lícito recurrir a medios con riesgo si no hay otra alternativa.
• Es lícito renunciar a ellos si no se alcanzan los resultados.
• Es lícito renunciar a terapias penosas ante la inminencia de la muerte

4. Orden de no reanimar
El paciente en el uso del principio bioético de Autonomía puede decidir en el centro hospitalario que no se le administre la atención de reanimación cardiopulmonar (RCP) en caso de que sufra alguna complicación que lo requiera. El hospital debe garantizar el cumplir la voluntad del paciente.

El concepto de la muerte humana ha cambiado en el tiempo de acuerdo a las diferentes culturas.
En tiempos pasados la mayor parte de las personas morían en su casa, en medio de sus seres queridos, con atención religiosa, sabiendo que iban a morir y con todas las facilidades para tomar las determinaciones pertinentes a su situación. En la actualidad llegar a "la muerte" se busca la hospitalización.

Con la atención médica de nuestros tiempos, el acto de morir implica que:

• Se ha prolongado.
• Se ha hecho científico.
• Se ha hecho pasivo.
• Se ha hecho profano.
• Se ha aislado.

EL PACIENTE QUE VA A MORIR
Es solo cuando nos hacemos conscientes de nuestro propio papel en la vida, por muy modesto que sea, que seremos felices, solo entonces podremos vivir en paz y morir en paz, porque solo esto da sentido a la vida y a la muerte.

ETICA Y TERMINO DE VIDA
Etica y término de vida
Etimología: Indoeuropeo (terminal)
Termen = fijar límites de terreno

Analogía:
Enfermedad crónica grave Þ Fase terminal
Atención terapéutica Þ Atención paliativa
Ética y término de vida


Evaluación médica:
Crisis aguda
Enfermedad terminal
Proceso de agonía

Obligaciones del médico con el enfermo terminal (E.T.)
Involucrar al paciente en toma de decisiones
Explicar opciones de tratamiento
Propiciar la discusión sobre el final de la vida
Aceptar los deseos del paciente
Alivio de síntomas, aún si acelera la muerte
Proporcionar cuidados paliativos
Estar actualizado en cuidados paliativos

Enfermedad terminal
Iatrogenias:
Deshumanizar el proceso de morir
Ensañamiento terapéutico
Expropiación de la muerte
Criterios diagnósticos de enfermedad terminal
Enfermedad causal de evolución progresiva
Pronóstico de vida inferior a un mes (?)
Terapéutica ineficaz (comprobada)
Insuficiencia orgánica irreversible
Ausencia de otras terapias
Complicación final irreversible

Enfermedad terminal
U. C. I. Þ Piso (hospital) Þ Domicilio
Retirar medios de tratamiento desproporcionados
Comunicación adecuada con el paciente y su familia
Enfermedad terminal

Tratamientos y cuidados:
Tratamiento sintomático
Tratamientos recomendados
Otros

Cuestionamientos de la Enf. terminal
Recibir la atención apropiada
Dar información completa
Demandas de eutanasia
Enfermedad terminal y programas de asistencia
Tratamiento adecuado de síntomas
Evaluación de ansiedad, depresión
Cobertura de atención completa
Equipo multidisciplinario
Disyuntiva: Morir en casa o en el hospital (?) 

Ética y término de vida

Actitud ante el enfermo terminal
Participación del paciente: restringida
Deterioro funcional
Responsabilidad: equipo de salud
Enfermos terminales

Areas de atención
Comunicación: Información, respeto y asesoramiento
Tratamientos y cuidados específicos
Organización continua de cuidados
Apoyo a la familia
Enfermo terminal y comunicación 

Comprensión de necesidades y colaboración:
Explicaciones sencillas y claras
Asistencia profesional las 24 horas
Decir la verdad
Tranquilizar al paciente y a su familia
Aumentar frecuencia de visitas
Respeto a la intimidad
Derechos del enfermo terminal
Ser tratado como un ser humano
Atención médica óptima
Conocer la verdad
Diálogo con el médico confiable
Respeto a sus decisiones
Expresar sentimientos
Derechos del enfermo terminal
Recibir apoyo
Ser escuchado
Compañía de seres queridos
Respeto a creencias religiosas
Procurar que no muera solo
Procurar que muera en paz

Atención del enfermo terminal
Tópicos éticos
Manejo adecuado de información
Evitar la “conspiración del silencio”
Rechazo de tratamientos no deseados
Suicidio y solicitud de eutanasia
Intervenciones desproporcionadas
Ordenes de no reanimación
Apoyo emocional (paciente y familia)
Atención espiritual
Fomento de cuidados paliativos
Enfermo terminal Consideraciones éticas
Información adecuada
Cómo mueren las personas?
Derecho del paciente: Conocer la verdad
Deber médico: Decir la verdad
Corriente actual: Grado de madurez personal y social
Experiencia: NO hay reglas fijas

Ética y enfermo terminal
Comunicación

Reglas prácticas para comunicar la verdad:
Enfermo que conoce su enfermedad
Enfermo que sabe, pero le preocupa su familia
Enfermo terminal que desconoce su situación

Ética y enfermo terminal
Información al paciente
¿Cuándo decir la verdad?
Posibles tratamientos
Mantener la esperanza
¿Qué NO decirle?
¿Se le debe enfrentar con la muerte?
¿Cuánto tiempo de vida?
Enseñanza de Medicina y el E. T.

Ética y enfermo terminal
Comunicación con enfermos seniles:
¿Cómo se les debe de tratar?
¿Cómo tratar a los niños pequeños?

(Elisabeth Kübler-Ross)
Pacientes en estado vegetativo persistente y en coma

Comunicación:
Muerte parcial
Dependencia total de los demás
Atención y cuidado: Difíciles
Empleo de medios extraordinarios
Apoyo a la familia:

Evitar fatiga física y emocional

Sentimientos de culpa
Comunicación y enfermo terminal

Conspiración del silencio
Ocultar la verdad
Paciente tiene derecho a saber la verdad
“lo sabíamos, ella lo sabía; sabíamos que ella lo sabía; ella sabía que nosotros lo sabíamos; y nadie hablaba de ello cuando estábamos juntos. Mantuvimos la mascarada hasta el final...” (Nuland,S.B.)
Enfermo terminal y rechazo de tratamientos
Derecho del paciente 

Etapa de negación como defensa
¿Qué hacer? Convencerle
Depresión, dolor, desesperanza
Ayuda física, psicológica y espiritual
nEnfermo terminal que acepta en paz su muerte

Enfermo terminal Eutanasia y suicidio
Candidatos: Pacientes muy deprimidos
Petición de comunicación: “llamada de ayuda”
Depresión: > 50% de los casos
Otras causas: desesperanza y dolor
Antídoto: Darles atención, terapia y tratamiento antidepresivo

Enfermo terminal y suicidio
Decir la verdad = Suicidio potencial (?)
Comunicación: Adecuada, completa, gradual, con delicadeza y con esperanza

Enfermo terminal y suicidio

Pacientes de alto riesgo:
Enfermos abandonados
Personas sin convicciones religiosas
Personas para los que el mañana no existe
Personas que quieren controlar su vida
(Permitirles todas las decisiones)

Enfermo terminal y suicidio
¿PORQUÉ?
Dolor y otros síntomas: controlarlos
Depresión: terapia y psicofármacos
Abandono familiar: Reconciliación o una familia adoptiva
Suicidio en el hospicio o en el hospital ?
Importante: NO juzgar al suicida

Enfermo terminal y eutanasia
Solicitud de eutanasia: ¿Porqué?
Rechazo de tratamientos
Descartar: Depresión o incapacidad mental y dar tratamiento
Apoyo físico, psicológico y espiritual
Ayudar a mantener el control
¿ El suicidio y la eutanasia son un derecho de los pacientes?

Enfermo terminal y suicidio
Deber médico:
Prolongar la vida
Ayudar a vivir dignamente

Pero: El Enfermo terminal tiene el derecho de rehusar o suspender tratamientos

Afirmación: NO es lo mismo, el no prolongar la vida, que ayudar a morir

Enfermo terminal e intervenciones médicas desproporcionadas
Exigencia de medidas desproporcionadas en un enfermo terminal:
Paciente y familia
Comunicación adecuada: convencer
Caso a el Comité de Ética Hospitalario
NO decir “no hay nada que hacer”
Inconformidad: Cambio de médico tratante

Enfermo terminal y encarnizamiento terapéutico (distanasia)
Definición: Aplicación de recursos desproporcionados, en la atención del paciente en estado terminal, lo que conduce a prolongar la agonía y el sufrimiento.
Cuantitativa y cualitativa
Enfermo terminal y orden de no reanimación

Posibilidad de supervivencia
Petición razonable
Tampoco medios extraordinarios
Disposiciones post-mortem
Funerales

En vida:
Comunicar deseos
Hacer testamento
Elección de ritos funerarios

Recomendable: funerales sencillos, con ataúd cerrado, sin maquillar el cuerpo
Funerales ostentosos: Muy caros

Enfermo terminal y Unidad de cuidados intensivo (UCI)
Horarios de visita restringidos
Compañía en el proceso de agonía y también en el momento de la muerte
Mejor: pasar al paciente a piso
Enfermo terminal y esperanza

Tipos de esperanza:
1.Diagnóstico de enfermedad terminal: curación
2.Curación improbable:

Supervivencia a plazo razonable

Vida después de la muerte

Pérdida de seres queridos
Importante: fortalecer sus esperanzas
Apoyo a la familia del enfermo terminal

Influencia de la enfermedad terminal en la familia:
Desorganiza la vida cotidiana,
Conlleva ansiedad, preocupación y fatiga
Cambios en el espacio y tiempo
Buena relación enfermo terminal y familia

Recomendaciones:
Comunicar diagnóstico adecuadamente
Apoyo para mejorar la comunicación
Ayudar en fases de adaptación
Personal de salud y familia del enfermo terminal
Mostrar verdadera preocupación
Saber escuchar
Sensibilidad ante sus necesidades
Educar a la familia
Apoyo moral y social
Ayudar al enfermo terminal en su muerte
Acompañar a la familia tras el deceso
Atención espiritual a los enfermos terminales
Es una necesidad y un derecho
Es un deber de quien lo atiende
Llegar al final con el enfermo
Respeto a sus creencias religiosas (hay personas con fe o sin ella)

Privilegio: ver morir en paz
Consuelo para los cuidadores


Toma de decisiones en la enfermedad terminal
 Proceso dinámico
Reflexión
Discusión
Evaluación

Principios éticos
Decisiones éticas y enfermo terminal
Autonomía
Respeto a la autonomía: Reconocer el derecho del individuo o su capacidad para decidir por sí mismo, según sus creencias, valores y plan de vida
Acorde a esto, puede rechazar cualquier tratamiento, desde el principio, en cualquier momento

Autonomía y enfermo terminal
Obligaciones del médico:
Asegurar la comprensión del paciente de su enfermedad

La autonomía del paciente no implica:
Ni obligación de actuar para los otros
Ni obligación para conceder todo
¿Dónde termina la libertad del Enfermo terminal?
A petición expresa, el médico puede tomar las decisiones

Autonomía individual (?)
 Enfermo terminal y autonomía
Decisión de no prolongar la vida
Acatar su voluntad
Mantener medidas de soporte: Control de síntomas, apoyo, información, asistencia espiritual, consuelo
Ni eutanasia, ni distanasia
Enfermo terminal y no causar daño (no maleficencia)

Lesiones físicas o psicológicas
Información inadecuada
Tratamientos agresivos
Sobresedación
Retirar terapias prematuramente

Enfermo terminal y beneficencia

Unido al principio de autonomía
(pacientes competentes)
Tratamiento: retirar lo que cause daño y promover el bienestar del paciente.
Enfermo terminal y justicia
Demanda que los Enfermos terminales y los moribundos tengan igual acceso de cuidado que otros enfermos y no privarlos de intentar ciertas terapias, si lo desean y tienen el conocimiento apropiado
Los Enfermos terminales y los moribundos tienen los mismos derechos que los enfermos recuperables?

Principios: autonomía, no hacer daño beneficencia y justicia
No pueden rechazar la eutanasia, por el predominio de la autonomía personal

Se propone incluir un quinto principio para la bioética: Respeto a la debilidad de la vida (Herranz,G.)
Cuidados paliativos: esperanza y verdad

Ética y término de vida
“La ayuda a un enfermo terminal es más fácil de una manera objetiva y sin compromiso, pero ésta ayuda será más valiosa, si primero se es ser humano y después profesional. Sólo podrá ayudar de verdad al enfermo terminal, quien comparte con él su angustia, su tristeza y su dolor” (Elisabeth Kübler-Ross)

Bioética en Neonatología
Niñez
Síndrome terminal
Enfermedad causal en evolución progresiva
Ineficacia comprobada de la terapéutica
Pronóstico malo para la vida a corto plazo

Reacciones de la familia:

• Negación (por qué a mí) 
• Rabia (por qué yo y no tú) 
• Regateo (cambiamos de lugar) 
• Depresión (devaluación de la vida) 
• Resignación (todos vamos a morir) 
• Aceptación (fue bello mientras duró, ya se acabó) 

Derechos del niño con enfermedad terminal 

• A que el dolor sea controlado 
• A saber la verdad 
• Que sus necesidades sean satisfechas 
• A una muerte digna 
• A tratamiento paliativos 
• A que mis padres entiendan que aunque les quiero mucho “Nacerá a una nueva vida” 
• “No está muerto, está dormido” 

Caso:

Recién nacido de término, en apnea, sin frecuencia cardiaca, cianosis generalizada. Se inicia reanimación neonatal y no hay respuesta. Cuando descontinuar la reanimación neonatal?
 Empieza a mejorar con respiración cardiopulmonar (RCP) avanzada, intubado, con parámetros ventilatorios al máximo, infusiones de dopamina y debotumina, apenas mantiene signos vitales en el límite inferior. Pasan las primeras 24 hrs.

El paciente, se encuntra hipotónico, arreflexico, con pupilas dilatadas sin respuesta a la luz, ausencia de reflejos cilioespinal, oculocefálico, pruebas auriculares negativas.
Una vez hecho el diagnóstico:
Manejo conservador y esperar, no reanimación avanzada, seguir con cuidados ordinarios, hasta la muerte clínica.
Previo diálogo y consentimiento de los padres, retirar respirador y todo tipo de maniobras (no se considera eutanasia)
Las dos conductas son éticas, moral, legarl y religiosamente lícitas. 

V. Bioética y la vida inicial

Embrión Humano
Vida humana en sus fases iniciales

Denominaciones

• Material biológico o genético 
• Pre-embrión o embrión pre-implantatorio 
• Embrión post-implantatorio 
• Feto 

Etapas 

• Primera: 
• Gametos – fecundación . Cigoto (penetración del espermatozoide a fusión de pro núcleos) 
• Segunda: 
• Cigoto – mórula – blastocito - anidación 
• Tercera: 
• Anidación - feto 

¿En qué momento inicia la vida?
Tres enfoques. En el momento de:

• La concepción (unión espermatozoide y el óvulo) 
• La implantación (pre embrión) 
• La primera conciencia (sentir) – en el momento que empieza a funcionar el cerebro 

Concepción (personalista) 
La unión del óvulo y el espermatozoide humano da origen a:

• Un cigoto 
• Organismo diferente a sus padres (tiene un genoma diferente), por lo tanto es individual 
• Un individuo de la especie humana 
• Un ser humano 

(No es posible escindir lo bilógico de lo humano, biológicamente no hay saltos en la formación y desarrollo del cuerpo humano) 

Pre embrión (utilitarista)
Es el cigoto humano en su primera etapa de desarrollo, abarca desde la fecundación del óvulo hasta la diferenciación celular con perdida de la totipotencialidad.

Durante los primeros 14 días, antes de implantarse. (The Warnock Report, 1982)

¿El embrión es ser humano? 

Hechos de la ciencia:

• Cuando un espermatozoide se funde con un óvulo se forma un nuevo organismo humano que se llama embrión. 
• Este nuevo organismo pertenece a la familia humana. 
• El cigoto es un organismo programado, en el genoma se encuentra su programación. 
• En el embrión el crecimiento y desarrollo ocurre de manera coordinada, continua y gradual 
• ¿el embrión es ser humano? 

Características del desarrollo embrionario:

• Unidad biológica del nuevo ser 
• Coordinación de todas las actividades 
• Continuidad de su desarrollo 
• Gradualidad 

Conserva permanentemente su:

• Identidad 
• Individualidad 
• Unicidad

Conclusiones de la ciencia

El embrión humano es:

• Un organismo nuevo 
• Un organismo humano 
• Un organismo programado 
• Un ser humano 

¿Hay individuos humanos que no son personas? 

• Afirmar esto significaría que alguno seres humanos son personas y otros no. 
• Habría una división clasista entre los hombres 
• Se negaría la igualdad entre todos los hombres 

Argumentos filosóficos:

• No hay cambios de una esencia a otra. La unidad y continuidad del desarrollo embrionario requieren que desde el momento de la concepción sea un individuo de la especie humana, una persona.
• Los caracteres esenciales de la persona no están sujetos a cambios.
• Si en el desarrollo embrionario la vida biológica se disocia de la vida humana no se podría explicar la identidad del sujeto, sería una dicotomía entre cuerpo y alma.
• Naturaleza propia del individuo 
• Un individuo no es persona como se manifiesta como tal, sino al revés, se manifiesta individual porque es persona. 
• Por pertenecer a la especie humana el individuo es persona. 
• Las características esenciales de la persona, los son independientemente de su manifestación 

Conclusiones:

• Todo ser humano es una persona humana 
• El embrión no es un hombre en potencia, es un hombre en acto y por lo tanto, una persona en acto. (enfoque aristotélico-tomista) 

FIVET Y BIOÉTICA 

La reproducción asistida, la cual es generalmente definida como un tratamiento para la infertilidad en el cual los ovocitos y el esperma son manipulados en laboratorio provocando la fertilización o concepción

El caso "Louis Brown"
El equipo compuesto por Patrick Steptoe y Robert Edwards es el que logró concretar después de cerca de 10 años de esfuerzos el nacimiento de Louise Brown quien fue el primer éxito inició en Inglaterra, en el Oldham General Hospital (UK), en donde a las 11:47 PM del 25 de julio de 1978 nace una niña, (Louise Brown) como resultado de Fertilización in Vitro y transferencia de embriones (FIVET)

Otros aspectos bioéticos sobre el nacimiento de un humano están relacionados con los siguientes eventos:

• El boom de la píldora anticonceptiva 
• La ley Roe vs Wade 
• La visión del embrión humano como una cosa 
• Gran aceptación de los logros de Edwards y Steptoe por parte de la opinión publica en el Reino Unido 
• A nivel mundial 
• Huecos legislativos.
• El informe Warnock
• Criopreservación
  Lo que se hace en USA actualmente: de estos 400 000 embriones congelados, se utilizarán 350 000 para nuevos ciclos de implantación, 11283 para investigación, 8840 para destruirlos 9225 para donarlos a otros pacientes.
• El preembrión
• Diagnónstico Genético Preimplantatorio
  Nosotros hemos considerado las implicaciones éticas, técnicas y médicas, de este tratamiento de manera muy cuidadosa: donde el PGD esta listo para ser usado. Podemos ver que en el uso para tipificar tejidos puede salvar la vida de un hermano y pudiera ser justificado. Pero podemos también observar que estos casos son verdaderamente muy raros y sobre controles estrictos” The Human Fertilisation and Embryology Authority. 

IV. Principios de la Bioética

—Principios Bioéticos 
—La Bioética se la puede considerar surgida como en un intento por profundizar en la necesaria búsqueda de la verdad, de todo aquello relacionado con el bien integral del paciente, es decir con las esferas psicológicas, biológicas y social de éste y así posibilitar la expresión, con la mayor fuerza posible de todos los elementos de la persona
— 

Fundamentaciones de la bioética 
—Valor absoluto de la persona
—Deriva de la idea kantiana de que las personas no son meros medios, sino fines en sí mismas. Sin embargo, nos encontramos con problemas que no se han resuelto de modo unánime: dependiendo del estatuto ontológico que se conceda a los no nacidos (embrión, feto), se hace hace necesaria o no la misma consideración que a la vida humana nacida. La determinación del estatuto del embrión no depende solamente de datos biológicos, sino de consideraciones sociales y culturales no compartidas por todos, aunque ello no debe dar pie al relativismo, sino que debe animar a seguir buscando y debatiendo.
—El valor de la persona humana es una intución o "a priori" que sirve de marco referencial para elaborar la bioética. Por lo tanto, el ser humano tiene dignidad, y no precio. De aquí se deriva el que todas las personas merecen la misma y absoluta consideración y respeto.
—Los cuatro principios de la bioética
Pretenden dar contenido al esbozo moral que supone la declaración del valor y dignidad de la persona. (Véase también Beauchamp & Childress 1999).

—PRINCIPIOS DE BIOÉTICA

• —AUTONOMÍA 
• —JUSTICIA 
• —BENEFICIENCIA 
• —NO MALEFICIENCIA 

—

Informe Belmont: Tres consideraciones 

—

• —Consentimiento informado 
• —Análisis de riesgos y beneficios 
• —Aplicación de la justicia en la selección de sujetos en trabajos de investigación 

—Principio de autonomía o de libertad de decisión 

—Se puede definir como la obligación de respetar los valores y opciones personales de cada individuo en aquellas decisiones básicas que le atañen vitalmente. Supone el derecho incluso a equivocarse a la hora de hacer uno mismo su propia elección. De aquí se deriva el consentimiento libre e informado de la ética médica actual. 

Principio de justicia 

• —Consiste en el reparto equitativo de cargas y beneficios en el ámbito del bienestar vital, evitando la discriminación en el acceso a los recursos sanitarios. Este principio impone límites al de autonomía, ya que pretende que la autonomía de cada individuo no atente a la vida, libertad y demás derechos básicos de las otras personas. 
• —Se pueden plantear conflictos no sólo entre miembros coetáneos de un mismo país, sino entre miembros de países diferentes (p. ej., acceso desigual a recursos naturales básicos), e incluso se habla de justicia para con las generaciones futuras. 
• —Nuestra cultura ha sido más sensible al principio de autonomía, a costa del principio de justicia, pero es posible que la misma crisis ecológica nos obligue a cambiar este énfasis. La justicia e igualdad de los derechos de los seres humanos actuales y la preservación de condiciones viables y sostenibles para las generaciones futuras pueden hacer aconsejable, e incluso obligatoria, una cierta limitación del principio de autonomía, sobre todo en una sociedad de mercado que espolea el deseo desmedido de nuevos servicios y bienes, y en la que el individuo atomizado reclama ilimitadamente "derechos" de modo narcisista (H. Jonas: El principio de responsabilidad). 
• —Los países industrializados, con menos población que los paises pobres, contaminan más y derrochan más recursos. Las sociedades opulentas deberían bajar del pedestal la autonomía desmedida que va en detrimento del desarrollo justo y viable para todos. — 

—
—Principio de Beneficencia 

• Se trata de la obligación de hacer el bien. Es otro de los principios clásicos hipocráticos. El problema es que hasta hace poco, el médico podía imponer su propia manera de hacer el bien sin contar con el consentimiento del paciente (modelo paternalista de relación médico-paciente). Por lo tanto, actualmente este principio viene matizado por el respeto a la autonomía del paciente, a sus valores, cosmovisiones y deseos. No es lícito imponer a otro nuestra propia idea del bien. 
• —Este principio positivo de beneficencia no es tan fuerte como el negativo de evitar hacer daño. No se puede buscar hacer un bien a costa de originar daños: por ejemplo, el "bien" de la experimentación en humanos (para hacer avanzar la medicina) no se puede hacer sin contar con el consentimiento de los sujetos, y menos sometiéndolos a riesgos desmedidos o infligiéndoles daños. Como dice Hans Jonas (1997 edición española), aunque la humanidad tiene un interés en el avance de la ciencia, nadie puede imponer a otros que se sacrifiquen para tal fin. Matizado de esta manera, el principio de beneficencia apoya el concepto de innovar y experimentar para lograr beneficios futuros para la humanidad, y el de ayudar a otros (especialmente a los más desprotegidos) a alcanzar mayores cotas de bienestar, salud, cultura, etc., según sus propios intereses y valores. 
• Tiene su origen en la tradición médica y en el criterio del bien enfermo y al llamado paternalismo médico. La tradición médica ha sido paternalista. El mèdico en beneficio del paciente, ha sido tradicionalmente el que ha decidido todo por este. La esencia de este principio consiste en la obligación ética de aumentar, tanto como ello sea posible, los beneficios y reducir al mínimo los daños y prejuicios que el individuo pueda recibir. 
• —Dworkin definiò el paternalismo como “la interferencia en la libertad de acción, justificada por razones referidas exclusivamente al bienestar, al bien, a la felicidad, a las necesidades, intereses y valores de la persona a la que se fuerza. 
• —Paternalismo es una mezcla de beneficencia y de poder.
• —Paternalismo dèbil: se debe de ejercitar a fin de que una persona no se haga daño a sì misma siempre que no sea capaz de tomar decisiones razonables.
• —Paternalismo Fuerte: Afirma que puede y debe evitarse que las personas adultas atenten contra sì mismas, aunque se sepa que poseen la información adecuada y la capacidad suficiente para decidir por sì mismas.
• Se concluye que el paternalismo débil se puede denominar beneficencia. Una beneficencia no paternalista se define como aquella que intenta hacer el bien o ayudar a los demás en sus necesidades, siempre que ellos voluntariamente lo pidan o lo acepten. 
• Este principio no permite hacer el bien o ayudar sin el consentimiento informado del paciente.

— Principio de no maleficencia 

• —Este principio ya se formuló en la medicina hipocrática: Primum non nocere, es decir, ante todo, no hacer daño al paciente. Se trata de respetar la integridad física y psicológica de la vida humana. Es relevante ante el avance de la ciencia y la tecnología, porque muchas técnicas pueden acarrear daños o riesgos. En la evaluación del equilibrio entre daños-beneficios, se puede cometer la falacia de creer que ambas magnitudes son equivalentes o reducibles a análisis cuantitativo. Un ejemplo actual sería evaluar el posible daño que pudieran ocasionar organismos genéticamente manipulados, o el intento de una terapia génica que acarreara consecuencias negativas para el individuo. 

III. Enfoques teóricos sobre la Bioética

Bioética: Estudio sistemático de la conducta humana, en el campo de las ciencias de la vida y del cuidado de la salud, en cuanto ha que esta conducta sea examinada a la luz de los valores y principios morales.

Bioética es definida como la ciencia de la supervivencia

La Bioética está basada en la biología ampliada para incluir elementos más esenciales de las ciencias sociales y las humanidades.

La Bioética comprende: 

1. Los problemas éticos de los profesionistas de la salud 
2. Los problemas éticos en las investigaciones sobre el hombre 
3. Los problemas sociales relacionas con la salud 
4. Los problemas ecológicos 

CORRIENTES BIOÉTICAS 

• Naturalismo sociobiologista
• Liberalismo radical
• Utilitarismo pragmático
• Personalismo

Naturalismo sociobiologista

Propone una ética basada en el evolucionismo

Principios:

• La especie es prioritaria sobre el individuo (selección natural) 
• Coincidencia evolutiva del comportamiento con los valores morales reconocidos (así es igual al así debe ser. 
• Eugenismo (El eugenismo es una doctrina que se basa en el perfeccionamiento de una raza mediante técnicas como la ingeniería genética o "selección no natural“) 

Liberalismo radical

• Los juicios solo pueden ser medidos con los hechos. 
• La libertad y la autodeterminación es el fundamento de las elecciones morales. 
• La opción ética no tiene necesidad de justificaciones. 
• Aborto, eutanasia. 

H. Marcuse
La humanidad debe liberarse de las ataduras:

• El trabajo porque ata las manos 
• La familia porque es una prisión y una represión 
• La moral porque limita las ideas 

Utilitarismo pragmático 

Utilidad social como referencia
Mayor bienestar para el mayor número de individuos
Calidad de vida contra sacralidad de vida
Costo/beneficio


Vertientes:

• Deontología “prima facie” (principios aplicados según las circunstancias) 
• Contractualismo (contrato para que el Estado tome control de la vida moral del ser humano) 
• Principalismo (autonomía, justicia, beneficiencia, no maleficiencia). Beachamp y Childress 

Personalismo 

Fundamentación moral en la persona.
Dignidad ontológica de la persona.
Ley moral natural.
Respecto a la vida humana es el valor primario.


Principios:

• Valor de la vida humana 
• Dignidad 
• Libertad con responsabilidad 
• Principio terapéutico o de totalidad 
• Solidaridad 
• Subsidiaridad 
• Valor de la corporeidad 

Deontología y deberes


Es necesaria, pues una diferenciación entre el aspecto formal del deber y su realidad material.
Es la persona quien cumple y vive los parámetros éticos y, aunque existe una clara realidad objetiva de los principios que rigen el actuar humano, no podemos ni debemos dejar de lado el aspecto subjetivo que ésta implica.

Kant 

• Así, deber se entenderá como aquella obligación intrínseca que la condición humana “obliga” a cumplir. Considerando siempre la Libertad. 
• Deber, pues, es la consecuencia clara de lo que “es” y de la “probabilidad misma de este mismo ser”. 
• Deber ser vs. Ser 
• Las características por tanto del deber se extiende al mundo objetivo y de lo subjetivo, pues es el hombre quien actúa y sólo él, a partir de esta realidad llamada Libertad.  

• Así, la deontología se puede entender como los lineamientos a seguir en una profesión. 
• Existe una clara relación entre la realidad deontológica de la profesión y los hábitos dentro de la profesión. 
• Deber, deontología y hábito están relacionados. 
• Teleología natural: todo tiene un para qué, todo tiene algo que está llamado a ser, o a cumplir con su “llamado”. 

3 imperativos categóricos kantianos

• Considera a los demás como fin y no como medio 
• Lleva tu conducta a parámetro universal 
• Cumplir con el deber 

II. Ética y Derechos Humanos

Los derechos humanos

Exigencias de justicia para todas las personas.  

Los derechos humanos son exigencias elementales que puede plantear cualquier ser humano para que se le reconozca como persona. Toda persona es digna del máximo respeto y consideración.

Características de los derechos humanos

Universales : se deben reconocer a todos los seres humanos.

Preferentes : al entrar en conflicto con otros derechos, son prioritarios.

Imprescriptibles : no se pueden perder, no caducan, no prescriben.

Inalienables : no se pueden ceder o traspasar a otras personas.

Indivisibles, interdependientes, innegociables : todos son igualmente importantes.

Fundamento ético de los derechos humanos

1. Las creencias religiosas como base de los derechos humanos: todos los seres humanos tienen dignidad, cualquier ofensa al prójimo está regulada por los mandamientos. Hemos de tratarnos como buenos hermanos.

2.La naturaleza humana común

3. La racionalidad comunicativa y el reconocimiento mutuo: seres dotados de razón. 

Generaciones de los derechos humanos

Primera generación: los derechos de libertad. Está relacionada con los derechos civiles y políticos . Inspirados en el valor moral de la libertad.

Segunda generación: los derechos de la igualdad Se refiere a los derechos económicos, sociales y culturales. Principio de igualdad . Se incorporan en la Declaración de 1948 Estado social de derecho : Estado que garantiza las mismas libertades básicas que el modelo liberal anterior, pero además intenta redistribuir las riqueza para asegurar que toda la población tenga cubiertas las necesidades básicas y disponga de los derechos civiles y políticos.

Tercera generación: los derechos de solidaridad. Incluyen el derecho a la paz, al desarrollo y al medio ambiente sano. Principio de la solidaridad Estados solidarios con los demás.

Cuarta generación que busca promover una vida digna y defender la dignidad humana frente a los avances científicos-técnicos de nuestra sociedad . En 1997 la UNESCO proclamó una Declaración Universal sobre el Genoma y los Derechos Humanos. 

Respetar los derechos

Derechos civiles y políticos: queda mucho por hacer. Se abolió la esclavitud el 7 de septiembre de 1956, pero en muchos países no se respetan estos derechos: detenciones ilegales, malos tratos a los presos, marginación y violencia contra la mujer… Los esfuerzos de la ONU han tenido resultado pero necesita de la ayuda de los Estados. Iniciativas ciudadanas : ONG, Amnistía Internacional, Cruz Roja Internacional. FAO , con sede en Roma, desde 1945 que lucha contra el hambre y la malnutrición. Manos unidas, Ayuda en Acción, Cáritas OIT , con sede en Ginebra en 1946, para defender los derechos laborales.

La acción por los derechos humanos

Se pueden violar los derechos humanos por comisión , es decir, cometiendo actos injustos, como por omisión , por no hacer lo que seria justo que se hiciera. La defensa de los derechos humanos es tarea de toda la persona. Misión de cada persona: Difundirlos Exigir su cumplimiento Asociarnos y participar en las asociaciones de voluntarios que trabajan por ellos.

Factores que favorecieron el estudio de la Bioética

1. Aunque el Código de Nuremberg (1948) había tratado por primera vez el tema de la experimentación en humanos, en los años 60 se tomó conciencia de que incluso en una sociedad democrática, la misma investigación biomédica sobre sujetos humanos planteaba una gran cantidad de problemas que había que encarar adecuadamente.

2. Innovaciones tecnológicas

3. Complejos dilemas éticos en la práctica clínica.

3.a La aplicación innovadora de la hemodiálisis en un hospital de Seattle provocó una demanda de solicitantes superior a las prestaciones que podía ofrecer el equipamiento de hemodiálisis con el que contaba el hospital. ante la negativa del equipo médico de asumir la responsabilidad de seleccionar a los candidatos, lo que suponía la exclusión de la prestación clínica a los demás solicitantes, se creó un comité plural de ciudadanos para que examinaran los casos y realizaran la selección, dando lugar, por primera vez, a la creación del precedente de los que, más tarde, serían los comités de ética.

3.b Comités de ética. Su creación  introdujo elementos innovadores que han sido sintetizados en los siguientes puntos:1) la composición del comité, integrado mayoritariamente por personas no-médicos. 2) la importancia de la innovación técnica  para plantear y resolver una cuestión ética. 3) los criterios utilizados para hacer la selección de candidatos a la hemodiálisis provocó un gran debate social sobre los criterios éticos en la distribución de recursos escasos.

3.c Experimentación en grupos humanos. El profesor de la Escuela de Medicina de Harvard, K. Beecher denunció este tipo de trabajos al referirse a ciertos experimentos realizados con personas marginadas de la sociedad (pobres, deficientes mentales o ancianos, recluidos en establecimientos sociales y sanitarios) sin su consentimiento. Entre otros casos, cita el caso Tuskeege

3.d Trasplantes de corazón. En 1967 tiene lugar el primer trasplante de corazón realizado por el doctor Barnard en ciudad del Cabo. A inicios del siglo XX (1902). El trasplante de corazón y se centró en el consentimiento del donante (explícito o presunto) y en el estatuto jurídico de la muerte. La duda es definir en qué momento se puede certificar la muerte clínica.

3.e Caso Karen Ann Quinlan. Desde otro punto de vista, un tribunal de los Estados Unidos declaró que «nos encontramos a las puertas de un nuevo terreno... el umbral dónde comienza la muerte y dónde la vida, de alguna manera, continúa. a ello nos han conducido los milagros de la medicina, que ahora nos obligan a distinguir entre la muerte, tal como la hemos entendido siempre, y otra muerte en la que el cuerpo permanece vivo de alguna forma, aunque el cerebro (o una parte significativas del mismo) está muerto». El tribunal se refiere a los supuestos de estado vegetativo permanente y a la decisión de mantener o retirar la ventilación asistida, la nutrición y la alimentación artificial a un enfermo que se encuentre en ese estado. El caso de Karen Ann Quinlan (1975), como consecuencia de la ingestión de drogas y alcohol con el estómago vacío, la joven Karen entró en estado de coma, del que no se recuperaría jamás. Su estado fue diagnosticado como vegetativo crónico y persistente; sin embargo, como su estado no coincidía con el criterio de Harvard sobre muerte cerebral, el problema consistía en saber si podía interrumpirse la ventilación asistida, aunque, desde el punto de vista ético y legal, no había ninguna duda de que estaba muerta. El Tribunal Supremo de Nueva Jersey autoriza la desconexión sobre la base del "derecho a una muerte digna y en paz". Una de las recomendaciones del Tribunal Supremo que intervino en el caso Quinlan fue la de que los hospitales creasen "Comités de ética" capaces de enfrentarse a este tipo de conflictos. 

4. Caso Tuskegge. En 1972 se divulga el llamado "caso Tuskegee", un estudio hasta entonces secreto, en el que 400 individuos de raza negra habían dejado de ser tratados contra la sífilis (a pesar de que ya existían tratamientos eficaces) con objeto de estudiar la evolución "natural" de la enfermedad. El congreso de los EE.UU. establece la "Comisión Nacional para la Protección de los sujetos humanos en el campo de las Ciencias Biomédicas y del Comportamiento”. En 1978 esta Comisión publica el llamado "Informe Belmont", con directrices para la protección de los individuos que participen como sujetos de experimentación en Biomedicina, basados en los principios de autonomía, beneficencia y justicia

5. Muerte cerebral. A partir de 1967, con los primeros trasplantes de corazón, se plantea el problema de cómo definir la muerte clínica. En 1968 la facultad de medicina de la Universidad de Harvard publica un artículo donde plantea el nuevo criterio basado en la  muerte cerebral. 

6. Autonomía y consentimiento informado. Uno de los factores principales en la transición hacia la bioética fue la crisis del concepto paternalista de beneficencia médica heredado de la tradición hipocrática. El médico ya no puede imponerse (siquiera benevolentemente) al paciente, sino que éste ha de ser informado, para que pueda ejercer sus irrenunciables derechos de autonomía y pueda conceder el consentimiento a los tratamientos.

7. En 1972 se promulga en EE.UU. la Carta de los Derechos de los Enfermos. Las necesidades y preferencias de los pacientes tenían que ser defendidas con fuerza, sobre todo ante una poderosa tecnología mirada a veces con suspicacia, y ante las instituciones.

8.Universalización de servicios sanitarios y Ditribución de bienes. La universalización de los servicios sanitarios en gran parte de los países occidentales ha obligado a plantearse cómo  financiar y distribuir equitativamente unos recursos limitados, y cómo regular el acceso a distintas tecnologías por parte de los ciudadanos. ¿Cómo se atienden las necesidades básicas sanitarias de todos los ciudadanos? Pero ¿qué son necesidades básicas? ¿Cómo se diferencia entre lo necesario y lo accesorio? 

Referencias

González Morán, De la Bioética al Bioderecho, Madrid, 2006, p. 22. 330  Foro, Nueva época, núm. 8/2008: 327-341María del Carmen Martínez Martínez  ¿Hacia una bioética global?...

Martínez Martínez, María del Carmen. ¿HAciA una Bioética global? Universidad Complutense de Madrid. España. Foro, Nueva época, núm. 8/2008: 327-341  ISSN:1698-5583

Introducción a la Bioética.Univerdiad de Granada. España.  15 de febrero, 2005. http://www.ugr.es/~eianez/Biotecnologia/bioetica.htm

I. Introducción a la Bioética

I. INTRODUCCIÓN A LA BIOÉTICA

SLIC. ROSA MARÍA GARZA CERVANTES, M. Ed., MB

Van Rensselaer Potter (1911-2001), a finales de 1970, utilizó por primera vez el término “bioética” en su artículo "Bioethics: the science of survival", aunque la divulgación de este neologismo no llegó sino hasta 1971, cuando vio la luz su célebre libro Bioethics: Bridge to the Future.

Van Rensselaer Potter nació el 27 de agosto de 1911 y falleció el 6 de septiembre de 2001. Fue un destacado bioquímico estadounidense, que ostentó el cargo de Profesor de Oncología en el McArdle Laboratory for Cancer Research, de la Universidad de Wisconsin-Madison, durante más de 50 años.

Se le considera el acuñador del término Bioética, un derivado de la unión de dos palabras griegas, bios—vida— y ethos —carácter, ética—. Esta paternidad se le atribuye porque la primera vez que apareció el término Bioética en una publicación fue en un artículo suyo de 1970, titulado «Bioethics: The science of survival» —Bioética: La ciencia de la supervivencia—. En su libro de 1971 Bioethics: Bridge to the future —Bioética: Puente hacia el futuro— vuelve a aparecer, confirmando su paternidad.

Ya posteriormente, acentuó el sentido ecológico de su propuesta al acuñar en el año 1988 el sintagma «Bioética global».

De acuerdo a Potter, la bioética sería una disciplina que partiera y se erigiera sobre lo que él definió como “la crisis de hoy”, una crisis generalizada, de claro carácter global, que afecta tanto al individuo como a la sociedad y al medio ambiente.

Potter afirmó que la Bioética, como una nueva ciencia, debería partir de la tesis de que "la humanidad necesita urgentemente una nueva sabiduría que le proporcione el conocimiento de cómo usar el conocimiento para la supervivencia del hombre y la mejora de la calidad de vida".

La bioética, según él, debía tener el papel de brújula que guiara las políticas públicas para conseguir el “bien social”.

Tenía muy claro que la bioética, como ciencia de la supervivencia, debía ser algo más que una simple ciencia y, por ello, quiso llamarla bio-ética, para destacar los dos pilares básicos sobre los que debía fundamentarse: el conocimiento científico, lidereado por la biología, y los elementos esenciales de las ciencias sociales y las humanidades; también dio un peso importante a la filosofía como “amor a la sabiduría”.

Potter creyó en la posibilidad de que la bioética pudiera aportar un nuevo tipo de erudito, e incluso un nuevo tipo de hombre de Estado, pues asumía que “el puente hacia el futuro” sólo se podía construir partiendo del mundo de la educación y la cultura, pero en conjunción con el ámbito de la política, puesto que es en el terreno público donde se toman las grandes decisiones que afectan el destino de la humanidad y su hábitat.

Dos enfoques de la Bioética

Una ética para la vida, de carácter interdisciplinar y rubricada por un claro y consciente compromiso ético-político, con la meta fijada en la reconducción del destino global de los seres humanos y de la naturaleza de la que forman parte (Potter).

Una ética clínica basada en una serie de principios —beneficencia, no maleficencia, autonomía y justicia— cuyo propósito principal es solucionar los dilemas que surgen en la práctica cotidiana de la asistencia y la investigación médicas (Instituto Kennedy).

Potter en su última obra Bioética global escribió: "Quizás el obstáculo más serio que impide la evolución de una ética de la Tierra es el hecho de que nuestro sistema educativo y económico, más que conducirnos hacia una profunda conciencia de la Tierra, nos aleja de ella”.

El evento que abrió el escenario para hacer público el concepto de Bioética

En 1962 la Universidad del Estado de Dakota del Sur invitó al ex­-alumno Van R. Potter a dictar una conferencia con motivo del centenario de la Ley sobre concesiones de tierras firmada por Abraham Lincon a cuyo amparo se había fundado dicha universidad. Dadas las circunstancias, a pesar de que el honor se le confirió fundamentalmente por sus entonces 22 años de experiencia en cáncer, Potter decidió optar por un tema más filosófico.

“Lo que me interesaba en ese entonces -rememoró Potter en uno de sus últimos trabajos-,... era el cuestionamiento del progreso y hacia donde estaban llevando a la cultura occidental todos los avances materialistas propios de la ciencia y la tecnología. Expresé mis ideas de lo que, de acuerdo a mi punto de vista se transformó en la misión de la Bioética: un intento por responder a la pregunta que encara la humanidad: ¿qué tipo de futuro tenemos por delante? y ¿tenemos alguna opción? ... Todo comenzó en esa charla de 1962, en la que la misión consistía en examinar nuestras ideas competitivas sobre el progreso. Así el título de esa charla fue Un puente hacia el futuro, el concepto de progreso humano...”

En esa conferencia Potter analizó tres imágenes del progreso: religioso, como ganancia material y como científico-filosófico, llegando a la conclusión que “... sólo el concepto científico-filosófico de progreso que pone énfasis en la sabiduría de gran alcance, es el único tipo de progreso que puede llevar a la supervivencia”

A pesar de que la metáfora del “puente hacia el futuro” ya está presente en esta charla de 1962, demoró ocho años más Potter para madurar su definición de Bioética como la disciplina en que el saber científico y filosófico confluyen a fin de darle concreción a esta cultura de la supervivencia por él preconizada.

Es en “Bioethics. The Science of survival” artículo aparecido en 1970 en la revista Perspectives in Biology and Medicine donde Potter utiliza el término Bioética por primera vez. No obstante, el mismo no trascendió efectivamente al vocabulario científico hasta la publicación del famoso libro “Bioethics bridge to the future” aparecido a principios de 1971 a instancias de Carl Swanson, que dirigía la colección “Biological Sciencies series” para el editor Prentice Hall y donde se compilan 13 artículos de Potter escritos entre 1962 y 1970.

La Bioética era ya un hecho y sin pretender restar méritos al visionario bioquímico de Wisconsin, las condiciones objetivas económicas y sociales imperantes en la sociedad norteamericana de las décadas del 60 y 70 así lo propiciaron, lo que parece ser confirmado por la fundación del The Joseph and Rose Kennedy Institute for the study of the Human Reproduction and Bioethics de la Universidad de Georgetown en Washington en junio del propio año 1971, tan sólo pocos meses después de ver la luz el primer libro de Potter.

La sugerencia de incluir el término Bioética en la denominación de lo que con el tiempo se convertiría en institución pionera y “Meca” del pensamiento bioético anglosajón partió de un miembro del clan Kennedy al parecer sin conocimiento de los trabajos de Potter.

No es de extrañar entonces que el director fundador del centro, el gineco-obstetra de origen holandés Andre Hellegers en su discurso de inauguración definiera la Bioética como una “ética biomédica”. Aquí comenzó el proceso de medicalización de la disciplina que, si bien sirvió de alternativa y asidero ante la crisis metodológica y de fundamentación por la que atravesaba la Etica Médica tradicional ante los impresionantes avances tecnológicos desarrollados y en un entorno de inequidades en el acceso a los servicios de salud, significó también un reduccionismo del ideal potteriano.

¿Por qué Entonces el Uso del Término en la Profesión Médica?

En el contexto y propósito del planteamiento original de Potter, no se ve nada que se parezca a lo que se ha hecho corriente entender por bioética.

Ni en el prefacio ni en ninguno de los 13 capítulos de su libro de 1971 aparece la ética médica como tema central. ¿Por qué entonces esa apropiación del término por los eticistas de la medicina?

El hecho fue al parecer propiciado por la mención que, después de publicado, se hizo por vez primera del libro de Potter (1971) en un artículo periodístico que abordaba el tema de los dilemas que acompañan los descubrimientos en la biología molecular, genética y las nuevas posibilidades de intervención en asuntos de la vida humana, explorados desde la ciencia, desde la teología y, obviamente, desde la medicina (Anónimo, 1971; ver comentarios en Potter 1998, 2002).

El artículo hace, entre otras, referencia a la iniciativa de eticistas norteamericanos para crear el Instituto para la Sociedad, la Etica y las Ciencias de la Vida, integrado entonces por 70 miembros entre quienes destacaba el teólogo católico Daniel Callahan, prominente especialista de la ética médica, y el también notable biólogo evolucionista Theodosius Dobzhansky. No es descabellado que Potter quedara así vinculado entre los lectores a las nuevas consideraciones dentro del campo de la ética médica.

Los antecedentes del planteamiento de Potter

Su antecesor: la obra de Aldo Leopold, otro profesor de Wisconsin, en particular su Etica de la Tierra enunciada en A sand Country Almanac, 1949, de la cuál la Bioética parece ser continuadora.

Comparte Potter con Leopold la idea de que el respeto por la naturaleza es esencial para la supervivencia como categoría fundamental de una meta-ética, colofón o tercera fase de la evolución de la ética desde su origen hasta nuestros días, y que según Leopold se resume en un proceso acumulativo:

primero pretendió regular las relaciones entre los individuos.

después agregó la prioridad dominante por las relaciones de los individuos con la sociedad

hasta la actual en que el objeto es regular la relación del hombre con la naturaleza en su conjunto.

Potter considera a la Etica de la Tierra de Leopold como el principal antecedente y referente de la Bioética, por esta razón casi al momento de estarse imprimiendo Bioethics bridge to the future logró introducir una dedicatoria a Leopold, y en su segundo libro Global Bioethics agrega el subtítulo Building on the Leopold Legacy, o sea pretende Potter dejar claro que su visión global de la Bioética está erigida sobre el legado de su colega de Wisconsin.

En uno de los últimos viajes que realizara fuera de Estados Unidos dictó Potter una conferencia ante más de quinientos estudiantes japoneses en la cuál resume lo que para él debe constituir el desarrollo de la Bioética.

“... la teoría original de la Bioética -Bioética Puente- era la intuición que señalaba que la supervivencia de gran alcance de la especie humana, en una civilización decente y sustentable, requería del desarrollo y del mantenimiento de un sistema ético. Tal sistema es la Bioética Global, basada en instituciones y razonamientos sustentados en el conocimiento empírico proveniente de todas las ciencias, pero en especial del conocimiento biológico. En esta observación utilizó la palabra empírico en el sentido usual: el conocimiento empírico es el conocimiento basado en las observaciones o experimentos que son independientemente verificables. En la actualidad, este sistema ético propuesto sigue siendo el núcleo de la Bioética Puente con su extensión a la Bioética Global, en la que la función de puente ha exigido la fusión de la Ética Médica y de la Etica Medioambiental en una escala de nivel mundial para preservar la supervivencia humana”.

Referencias

Acosta Sariego, José Ramón La Bioética de Potter a Potter. Universidad de La Habana. Vicerrectoría de Investigaciones. Cuba. 9 de Nov. 2009.

Otero, Luis Daniel. Bioética: el concepto relegado. Interciencia. Universidad Central de Venezuela. Venezuela. Enero 2009, Vol 31 No. 1

Quintanas, Anna. Reseña: V. R. Potter: una ética para la vida en la sociedad tecnocientífica. Sinectica 30, Revista electrónica de Educación. ITESO.México. Febrero- Julio 2008.

Potter V.R. Bridge to the Future, Prentice-Hall Pub, Englewood Cliffs, NJ, 1971.

Reich W.T. (coord): “Encyclopedia of Bioethics”, New York 1978.

Cfr. V. R. Potter, "Bioethics: the science of survival", en Perspectives in Biology and Medicine, Nueva York, 1970 y Bioethics. Bridge to the Future, Englewood Cliffs, NJ, Prentice-Hall Pub., 1971.

V. R. Potter, Global Bioethics. Building on the Leopold Legacy, East Lansing, Michigan, Michigan State University Press, 1988, p. 13.